Античная литература



литература греции · литература рима · исследовательская литература
список авторов · список произведений

Печатается по книге:
Лосев А.Ф., Античная литература - М: ЧеРо, 2005.
Под редакцией проф. Тахо-Годи.
Издание седьмое.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Часть первая. ГРЕЦИЯ
I. Мифология
II. Догомеровская поэзия
III. Гомеровский эпос
IV. Гесиод
V. Классическая лирика. Элегия и ямб VII-VI вв. до н.э.
VI. Классическая лирика. Мелос VII-VI вв. до н.э.
VII. Классическая лирика. Мелос VI-V вв. до н.э.
VIII. Социально-историческое значение классической лирики и переход от лирики к драме
IX. Происхождение драмы
X. Эсхил
XI. Софокл
XII. Еврипид
XIII. Происхождение и развитие комедии до Аристофана
XIV. Аристофан
XV. Зарождение литературной прозы
XVI. Проза V-IV вв. до н.э.

A. Историография

Б. Ораторское искусство

B. Философия. Платон и Аристотель

XVII. Эллинизм
XVIII. Новоаттическая комедия. Менандр
XIX. Феокрит из Сиракуз
XX. Каллимах
XXI. Аполлоний Родосский
XXII. Риторика и учение о стиле
XXIII. Плутарх
XXIV. Лукиан из Самосаты
XXV. Греческий роман
Часть вторая. РИМ
I. Введение
II. Архаическая пора доклассического периода
III. Зрелая пора доклассического периода середина (III в.- до первой половины II в. до н.э.)
IV. Плавт
V. Теренций
VI. Конец доклассического и начало классического периода. Время кризиса и гибели республики (середина II в.- до 30 г. I в. до н.э.)
VII. Цицерон
VIII. Лукреций
IX. Лирическая и лиро-эпическая поэзия (середина I в. до н.э.)
X. Общий обзор классической литературы периода принципата
XI. Вергилий
XII. Гораций
XIII. Тибулл и Проперций
XIV. Овидий
XV. Историография I в. до н.э.
XVI. Послеклассическая литература. Ранняя Римская империя (I в. н.э.- первая половина II в. н.э.)
XVII. Послеклассическая литература. Поздняя Римская империя (II в. н.э.)
Заключение

Предыдущая глава

XI. СОФОКЛ

1. Биография.

Второй великий трагический поэт Греции - Со-, фокл - родился около 496 г. до н.э. в Колоне близ Афин, прославленном им в трагедии "Эдип в Колоне". Умер Софокл в 406 г.

Еще в 480г., 16-летним юношей, он участвовал в хоре эфебов, выступавшем в честь победы при Саламине. Это дало основание сопоставлять биографию трех великих трагиков. Эсхил был учеником Саламинского сражения, Софокл его прославлял, а Еврипид в это время родился.

Об общественном положении отца поэта высказываются разноречивые мнения, но, по-видимому, это был человек среднего достатка, который дал сыну хорошее образование. Софокл отличался музыкальными способностями; впоследствии он сам сочинял музыку на метрические части своих трагедий.

В молодости Софокл был близок к аристократу Кимону, вождю земледельческой партии, одержавшему ряд побед над персами. Но расцвет творчества Софокла совпадает со временем, которое известно в истории как "век Перикла".

С победой демократической партии, с изгнанием Кимона у власти стали прогрессивные группы рабовладельцев: сначала низы свободного населения, а при Перикле - средние зажиточные рабовладельцы, интересы которых он поддерживал.

В течение тридцати лет Перикл стоял во главе Афинского государства, которое в его правление достигло высочайшего расцвета.

В это время в Афины - центр культурной жизни - съезжались из других греческих государств ученые, поэты, скульпторы.

Софокл был не только драматургом, он занимал и государственные должности: казначея государственной кассы и затем стратега, принимал участие вместе с Периклом в походе против Самоса, отложившегося от Афин. Об участии Софокла в государственной жизни сохранилось свидетельство его современника, поэта Иона из Хиоса. В 411 г. Софокл участвовал в пересмотре афинской конституции после антидемократического переворота.

Софокл был другом Перикла. Полагают, что падение этого известного политического деятеля нашло отражение в трагедии "Эдип-царь", которая была поставлена приблизительно в 429 г., после чумы, постигшей Афины.

К кругу Перикла принадлежали также историк Геродот, философ Архелай, с которыми Софокл был близок. Общество волновали философские вопросы, и не исключена возможность общения Софокла с софистами, с учением которых Софокл полемизирует в некоторых своих трагедиях.

Эпоха Перикла знаменует не только расцвет Афинского государства, но и начало его разложения. Расширение эксплуатации рабского труда вытесняло труд свободного населения; разорение мелких и средних землевладельцев привело к резкому имущественному расслоению в среде рабовладельцев. Кризис афинской демократии развивался еще в связи с восстанием союзных общин и с неудачами Пелопоннесской войны. В области идеологии наблюдается разрушение относительной гармонии личности и коллектива. Усиливается развитие индивидуализма, и, как следствие этого, личность противопоставляется коллективу.

В трагедиях Софокл ставит насущные для его времени проблемы: отношение к религии ("Электра"), божественные, неписаные законы и законы писаные ("Антигона"), свободная воля человека и воля богов ("Эдип-царь", "Трахинянки"), интересы личности и государства ("Филоктет"), проблема чести и благородства ("Аякс").

По свидетельству древних, Софокл написал свыше 120 трагедий, но до нас дошло лишь семь: "Аякс", "Трахинянки", "Антигона", "Эдип-царь", "Электра", "Филоктет", "Эдип в Колоне" и большие отрывки из сатировской драмы "Следопыты", сюжетом для которой послужили мотивы гомеровского гимна Гермесу.

Нельзя точно установить даты постановки этих трагедий. Относительно "Антигоны" можно сказать, что она поставлена в 442 г., "Эдип-царь" - в 429-425 гг. приблизительно, "Филоктет" - в 409 г. и "Эдип в Колоне" - уже посмертно в 401 г.

Первую победу в трагических состязаниях Софокл одержал над Эсхилом в 468 г. своей трилогией, в составе которой была трагедия "Триптолем". Плутарх ("Кимон", гл. 8) приводит рассказ о присуждении победы Софоклу. В этом участвовали афинский полководец Кимон и 10 стратегов. В дальнейших состязаниях Софокл 20 раз был на первом месте и ни разу не был третьим.

2. Идейная основа трагедий.

В борьбе за единство демократических Афин Софокл отстаивал традиционный уклад жизни. Но он сам чувствует обреченность его, и потому противоречия между старыми, привычными, и новыми, разрушительными веяниями получают в его произведениях значение трагического конфликта. Поэт ищет в религии защиты от тех тенденций, которые грозили разрушением старых устоев афинской демократии. Хотя он признает свободу действий человека, его разум, он считает, что человеческие возможности ограничены, что над человеком стоит сила, которая обрекает его на ту или иную судьбу ("Аякс", 1036; "Трахинянки", 1284; "Антигона", 1168; "Эдип-царь", 805). Человек, по мнению Софокла, не может знать, что ему готовит грядущий день. Высшая божественная воля проявляется в изменчивости и в непостоянствах человеческой жизни ("Антигона", 1159-1163). Конфликт между стремлениями человека и действительностью приводит поэта к признанию зависимости от воли богов свободного разумного человека. Это лейтмотив трагедии Софокла ("Эдип-царь", хор 1161). Причина всех бедствий - в пренебрежении к божественным законам ("Аякс", 1129; "Антигона", 906), в которых, по Софоклу, проявляется высшая справедливость.

Причина несчастья человека в надменности, в высокомерии, в отсутствии смирения перед богами. "Быть благоразумным - это значит не оскорблять богов надменным словом, не вызывать их гнева гордостью" ("Аякс", 131). Социальные истоки этой надменности, ставящей человека над волей богов, Софокл видит в учении софистов.

Софисты, или "учителя мудрости", не признавали божественных неписаных законов, они умели красноречиво доказывать любую мысль, "делать более слабую речь более сильною". Протагор говорил, что ни одно дело не бывает само по себе ни плохим, ни хорошим, оно бывает таким, каким его представляют. Этот взгляд на существующее вытекал из положения Протагора: человек есть "мера всех вещей". Учение софистов имело в Афинах успех. С точки зрения Софокла, отстаивающего веру во всемогущую волю богов, это учение было опасно скептицизмом и своим искусством спорить. Поэт развенчивает "мудрость" тирана Креонта, противящегося воле богов ("Антигона"), и осуждает ловкость Одиссея, для которого любые средства пригодны, чтобы обмануть Филоктета ("Филоктет"). Только полная покорность воле богов ведет к благоденствию, процветанию страны ("Филоктет", 108). Из этого следует, что религия, по мнению Софокла, должна быть одной из основ государства. В благочестивых Афинах процветают правосудие и справедливость. Поэт не признает тирании.

Как и Эсхил, Софокл - противник власти денег, разлагающих основу полиса ("Антигона", 302-308; "Эдип-царь", 512 и далее). Он хочет укрепить устои демократического государства, протестуя против растущего расслоения коллектива афинских граждан ("Аякс", 160). Античная общинная собственность полиса распадалась вследствие развития частной собственности, что в свою очередь было связано с ростом денежных отношений. Софокл, будучи талантливым художником, не мог не отразить отдельных сторон современной ему действительности, полной противоречий.

3. "Антигона".

а) Содержание.

Трагедия написана на мифологический сюжет фиванского цикла. Она не входила в состав трилогии, как это было у Эсхила, а представляет собой вполне законченное произведение. В "Антигоне" Софокл показывает противоречия между законами божественными и произволом человека и ставит выше всего неписаные божественные законы.

Трагедия "Антигона" названа так по имени главного действующего лица. Полиник, брат Антигоны, дочери царя Эдипа, предал родные Фивы и погиб в борьбе со своим родным братом Этеоклом, защитником родины. Царь Креонт запретил хоронить предателя и приказал отдать его тело на растерзание птицам и псам. Антигона, вопреки приказу, выполнила религиозный обряд погребения. За это Креонт велел замуровать Антигону в пещере. Антигона, верная своему долгу -- выполнению священных законов, не смирилась перед Креонтом. Она предпочла смерть повиновению жестокому царю и кончила жизнь самоубийством. После этого жених Антигоны, сын Креонта Гемон, пронзил себя кинжалом, в отчаянии от гибели сына лишила себя жизни и жена Креонта Эвридика. Все эти несчастья привели Креонта к признанию своего ничтожества и к смирению перед богами. "Непреодолимо могущество Рока,- говорит Софокл устами хора,- оно сильнее золота, Арея, крепости просмоленных морских кораблей".

б) Образы трагедии.

Преобладающая черта в характере Антигоны - сила воли, которую она проявляет в борьбе с Креонтом за право похоронить брата по установленному обряду. Она чтит древний закон родового общества. У нее нет сомнения в правильности принятого решения (454-462, 470, 471). Чувствуя свою правоту, Антигона смело бросает вызов Креонту:

Казни меня - иль большего ты хочешь?..
Чего ж ты медлишь? Мне твои слова
Не по душе и по душе не будут,
Тебе ж противны действия мои.

(502-506, Шервинский.)

Антигона сознательно идет навстречу смерти, но, как и всякому человеку, ей горько расставаться с жизнью, сулящей так много радостей молодой девушке. Она сожалеет не о случившемся, а о своей погибающей молодости, о том, что умирает, никем не оплаканная. Не видать ей больше солнечного света, не слыхать брачных песен, не быть ей женой и матерью. Силой своего ума и большого сердца, умеющего любить, а не ненавидеть, Антигона сама выбрала свою участь, что и столкнуло Антигону с Креонтом, правителем суровым и непреклонным, ставящим свою волю выше всего. Свои действия он софистически оправдывает интересами государства. Он говорит, что во имя блага родины не может одинаково почтить спасителя отечества и врага (191-218). К людям, идущим против государства, Креонт готов применить самые жестокие законы (220- 221). Всякое сопротивление своему приказу Креонт рассматривает как выступление антигосударственное. Креонт признает только полное подчинение правителю даже в том случае, если он ошибается (678-679). Другие действующие лица: Йемена - сестра Антигоны, Сторож, Гемон - сын Креонта, жених Антигоны - появляются в трагедии эпизодически, чтобы оттенить основные черты главных действующих лиц. Слабость, нерешительность Исмены являются контрастом силе, стойкости Антигоны, а корыстолюбие и трусость Сторожа - самозабвенной решимости героини. Второстепенные образы как бы дополняют характеристики Антигоны и Креонта.

в) Композиция и язык трагедии.

Софокл строит трагедию в соответствии с характерами основных персонажей. Уже с самого начала в диалоге с Исменой обнаруживается решительный характер Антигоны, который она, по словам хора, унаследовала от отца. Хотя в песнях хора часто упоминается роковое проклятие, тяготеющее над родом Эдипа, но не оно лежит в основе развивающегося действия. Решительность и твердость Антигоны в осуществлении своей идеи, в борьбе с единовластием Креонта связаны с целеустремленным развитием действия, которое отличается большой напряженностью. В композиционном отношении большое значение имеет допрос Креонтом Антигоны. Зритель уже подготовлен предшествующим диалогом с Исменой (в прологе, 1-99) к той страстной убежденности в своей правоте, которую обнаруживает Антигона в возражениях Креонту. С каждой репликой Антигоны усиливается раздражительность Креонта, нарастает напряженность действия. Угрожая Антигоне сломить ее сопротивление, Креонт прибегает к образному сравнению:

...Самый крепкий
Каленый на огне булат скорее
Бывает переломлен иль разбит.
Я знаю, самых бешеных коней
Уздой смиряют малой (479-483).

Душевное состояние действующих лиц отражается в их речи. Быстрый обмен репликами (стихомифия) придает языку особую живость и непосредственность:

Антигона

Чтить кровных братьев - в этом нет стыда.

Креонт

А тот, убитый им, тебе не брат?

Антигона

Брат, общие у нас отец и мать.

Креонт

За что ж его ты чтишь непочитаньем?

Антигона

Не подтвердит умерший этих слов (516-520).

Такой же напряженностью и живостью изложения отличается следующая за этим столкновением сцена между Исменой и Антигоной, то упрекающей сестру, то побуждающей ее к совместным действиям (536-561).

Появление Гемона, порицающего отца и осуждающего его политику (636-765), в идейном отношении имеет значение как выражение политических взглядов самого Софокла, а в композиционном - как протест, который окончательно выводит Креонта из себя, он велит слугам привести Антигону, чтобы убить ее на глазах жениха.

Монолог Антигоны перед казнью - высшая степень напряжения. Жалобы Антигоны, приведенные в коммосе, вызывают живую симпатию к героической девушке, не знающей страха перед всесильным Креонтом, а сравнение ее судьбы с уделом Ниобы, дочери Тантала, обращенной в утес, усиливает драматизм.

После этой сцены катастрофа близка. Хотя Креонт в запальчивости возражает Тиресию, предсказывающему гибель всей его семьи, он готов уже изменить принятое им решение об участии Антигоны и спешит выполнить советы хора, но поздно... В гибели сына и жены Креонт винит себя. Смирение сменяется отчаянием, отчаяние - самоуничтожением. Этот гордый, еще не так давно уверенный в себе царь уничтожен. "Я - ничто" (1325),- восклицает он в полном отчаянии.

Песни хора связаны с ходом действия, но не играют большой роли в его развитии. Хор признает правильность поступков Антигоны (848-851) и вместе с тем чутко относится ко всему, что касается безопасности и блага государства (119-123). В отдельных случаях хор порой удивляется храбрости Антигоны, боится за нее, порой сочувствует ей (807-811).

В гибели Антигоны хор видит возмездие за отцовский грех.

г) Социально-политическая направленность трагедии.

В трагедии "Антигона" Софокл вскрывает один из глубочайших конфликтов современного ему общества - конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными. Религиозные верования, уходящие своими корнями в глубь веков, в родовую общину, предписывали человеку свято чтить кровнородственные связи, соблюдать все обряды в отношении кровных родственников. С другой стороны, всякий гражданин полиса обязан был следовать законам государственным, которые иногда резко противоречили традиционным семейно-родовым нормам.

Креонт - сторонник неуклонного соблюдения законов государственных, писаных. Антигона же превыше этих законов ставит законы семейно-родовые, освященные религиозным авторитетом. Поэтому она и хоронит брата Полиника, хотя государственный закон это и запрещает, потому что Полиник - изменник родины и недостоин чести быть погребенным и оплаканным. Антигона же ради брата, кровного родственника, должна сделать все, что предписывают законы, установленные богами, то есть должна похоронить его с соблюдением всех обрядов. Для мужа, по словам Антигоны, она не пошла бы на нарушение государственного закона, потому что муж - не кровный родственник.

Креонт не считается с традиционными родовыми законами и приговаривает Антигону, нарушившую государственный закон, к смертной казни.

Софокл сочувствует Антигоне и изображает ее с большой теплотой. Великий трагик хотел сказать своим произведением, что для счастья граждан полиса необходимо единство между государственными и семейно-родовыми законами. Но так как классовое государство времен Софокла было далеко от его идеала, то Софокл не только сочувствует Антигоне, но изображает Креонта в виде деспота и тирана, наделенного также и чертами юридического формализма, софистически прикрывающего личную жестокость словами о благе государства. Осуждение государственного деятеля подобного рода сказывается в конце трагедии также и в раскаяньи Креонта и в его самобичевании.

4. "Эдип-царь".

а) Содержание.

В трагедии "Эдип-царь" Софокл ставит один из важнейших вопросов своего времени - воля богов и свободная воля человека.

Мифология, послужившая материнской почвой для античной поэзии, в особенности для трагедии, у каждого трагика получает свое истолкование. Софокл использовал миф о несчастном царе Эдипе в целях показа столкновения воли богов и воли человека. Если в трагедии "Антигона" Софокл поет гимн человеческому разуму, то в трагедии "Эдип-царь" он поднимает человека на еще большую высоту. Он показывает силу характера, стремление человека направить жизнь по собственному желанию. Пусть человек не может избежать бед, предназначенных богами, но причина этих бед - характер, который проявляется в действиях, ведущих к исполнению воли богов. Свободная воля человека и обреченность его - вот в чем главное противоречие в трагедии "Эдип-царь".

В этой трагедии рассказывается о судьбе Эдипа, сына фиванского царя Лая. Лаю, как это известно из мифа, была предсказана смерть от руки собственного сына. Он приказал проколоть ноги младенцу и бросить его на горе Киферон. Однако раб, которому было поручено убить маленького царевича, спас ребенка, и Эдип (что в переводе с греческого значит "с опухшими ногами") был воспитан коринфским царем Полибом.

Уже будучи взрослым, Эдип, узнав от оракула, что он убьет отца и женится на матери, ушел из Коринфа, считая коринфских царя и царицу своими родителями. По дороге в Фивы он в ссоре убил неизвестного старика, который оказался Лаем. Эдипу удалось освободить Фивы от чудовища Сфинкса. За это он был избран царем Фив и женился на Иокасте, вдове Лая, то есть на собственной матери. В течение многих лет Эдип пользовался заслуженной любовью народа.

Но вот в стране случился мор. Трагедия начинается как раз с того момента, когда хор молит Эдипа спасти город от страшной беды. Оракул объявил, что причина этого несчастья в том, что среди граждан есть убийца, которого следует изгнать. Эдип всеми силами стремится найти преступника, не зная, что им является он сам. Когда же Эдипу стала известна истина, он ослепил себя, считая, что это заслуженная кара за совершенное им преступление.

б) Образы трагедии.

Центральный образ трагедии - царь Эдип, народ привык видеть в нем справедливого правителя. Жрец называет его наилучшим из мужей. Он спас Фивы от чудовища, угнетавшего город, возвеличил страну мудрым правлением. Эдип чувствует свою ответственность за судьбу людей, за родину и готов сделать все для прекращения мора в стране. Думая лишь о благе государства, он страдает при виде бедствия граждан. Движущей силой его действия является желание оказать помощь слабым, страдающим (13, 318). Эдип не деспот: он по просьбе граждан прекращает ссору с Креонтом. Он считает себя посредником между богами и людьми и несколько раз называет себя помощником богов. Боги повелевают, волю их претворяет Эдип, а граждане должны исполнять приказания. Даже жрец в спасении Фив от чудовища видит действие богов, избравших Эдипа орудием своей воли. Однако знать волю богов Эдипу не дано, и, веря в прозорливость жрецов, он обращается к прорицателю Тиресию.

Но стоило лишь появиться подозрению, что жрец скрывает имя убийцы,- и у Эдипа сразу возникает мысль, что Тиресий сам участвовал в преступлении: уважение сменяется гневом, которому он легко поддается. Ему ничего не стоит назвать того, кого лишь недавно призывал спасти себя и Фивы, "негодным из негодных" и осыпать незаслуженными оскорблениями. Гнев охватывает его и в разговоре с Креонтом. Подозревая интриги Креонта, Эдип в состоянии крайней раздраженности бросает оскорбление: у него наглое лицо, он убийца, явный разбойник, это он затеял безумное дело - бороться за власть без денег и сторонников.

Невоздержанный характер Эдипа был причиной убийства старика на дороге. Достаточно было вознице толкнуть Эдипа, как он, не владея собой, ударил его. Эдип умеет глубоко чувствовать. Страдания в результате совершенного преступления страшнее смерти. Он виноват перед родителями, перед своими детьми, рожденными в греховном браке. За эту вину, хотя и невольную, он себя жестоко наказывает.

Важно отметить, что хотя боги сильны, но во всех действиях Эдип в соответствии со своим характером проявляет свободную волю, и пусть он гибнет, но морально торжествует его воля.

Родители Эдипа также старались избежать предсказанной им оракулом судьбы. С точки зрения человеческой морали Иокаста, мать Эдипа, совершает преступление, согласившись отдать на смерть младенца-сына. С точки зрения религиозной она совершает преступление, обнаруживая пренебрежение к изречениям оракула. Тот же скептицизм она проявляет, желая отвлечь Эдипа от мрачных мыслей, когда говорит, что не верит в предсказания богов. За свою вину она расплачивается жизнью.

Мнимый соперник царя Эдипа - Креонт наделен Софоклом не такими чертами, как в "Антигоне". Креонт из трагедии "Эдип-царь" не стремился к абсолютной власти и "предпочитал всегда лишь долю власти". Хор подтверждает справедливость его речей, и это дает основание принять высказывания Креонта, подкрепленные мудрыми сентенциями, за мнение самого Софокла. Выше всего он ценит дружбу, честь. В минуту крайнего самоуничижения Эдипа Креонт приходит к нему "без злорадства в сердце", проявляет гуманное отношение - "возмездие благородства" и обещает покровительство дочерям Эдипа.

в) Развитие действия и язык трагедии.

Трагедия открывается прологом. Город потрясен мором: гибнут люди, скот, посевы. Аполлон повелел изгнать или уничтожить убийцу царя Лая. С самого начала трагедии Эдип предпринимает поиски убийцы, в этом ему помогает истолкователь оракула жрец Тиресий. Тиресий уклоняется от требования назвать имя убийцы. Только когда Эдип обвиняет его в преступлении, жрец вынужден открыть истину. В напряженном диалоге передается взволнованность, нарастание гнева у Эдипа. Непобедимый в сознании своей правоты, Тиресий предсказывает будущее царя.

Загадочные афоризмы "Сей день родит и умертвит тебя", "Но твой успех тебе же на погибель", антитеза "Зришь ныне свет, но будешь видеть мрак" вызывают тревогу у несчастного Эдипа. Тревогой и смятением охвачен хор, выступающий в роли граждан Фив. Он не знает, соглашаться ли со словами предсказателя. Где убийца?

Напряжение не снижается и во втором эписодии. Креонт возмущен тяжелыми обвинениями в интригах, кознях, которые бросает ему Эдип. Он далек от стремления к власти, с которой "вечно связан страх". Народной мудростью веет от моральных сентенций и антитез, подтверждающих его принципы: "Нам честного лишь время обнаружит. Довольно дня, чтоб подлого узнать".

Высшая напряженность диалога достигается краткими репликами, состоящими из двух-трех слов.

Приход Иокасты и ее рассказ о предсказании Аполлона и смерти Лая будто бы от руки неизвестного убийцы вносят смятение в душу несчастного царя. Гнев сменяется тревогой.

В свою очередь Эдип рассказывает историю своей жизни до прихода в Фивы. До сих пор воспоминание об убийстве старика на дороге не мучило его, так как он ответил на оскорбление, нанесенное ему, царскому сыну. Но теперь возникает подозрение, что он убил отца. Иокаста, желая внести бодрость в смущенную душу Эдипа, произносит богохульные речи. Под влиянием хора она одумалась и решила обратиться к Аполлону с мольбой избавить всех от несчастья. Как бы в вознаграждение за веру в богов появляется вестник из Коринфа с сообщением о смерти царя Полиба, о приглашении Эдипа на царство. Эдип боится страшного преступления - он трепещет от одной мысли, что, вернувшись в Коринф, он сойдется с собственной матерью. Тут же Эдип узнает, что он не родной сын коринфского царя. Кто же он? Вместо унижения у обреченного Эдипа появляется дерзкая мысль. Он - сын Судьбы, и "никакой позор ему не страшен". Это - кульминация действия.

Но чем выше заносчивость, гордость и спесь, тем страшнее падение. Следует страшная развязка: раб, передавший мальчика коринфскому пастуху, признается в том, что сохранил ребенку жизнь. Для Эдипа ясно: это он совершил преступление, убив отца и женившись на своей матери.

В диалоге эписодия четвертого, с самого начала подготавливающего развязку, чувствуются взволнованность, наряженность, достигающие высшей точки в разоблачении действия матери, отдавшей сына на смерть.

Эдип сам произносит себе приговор и ослепляет себя.

В заключительной части Эдипу принадлежат три больших монолога. И ни в одном из них нет того Эдипа, который с гордостью считал себя спасителем родины. Теперь это несчастный человек, искупающий вину тяжелыми страданиями.

Психологически оправдано самоубийство Иокасты: она обрекла на смерть сына, сын был отцом ее детей.

Трагедия заканчивается словами хора об изменчивости человеческой судьбы и непостоянстве счастья. Песни хора, часто выражающие мнение самого автора, тесно связаны с развивающимися событиями.

Язык трагедии, сравнения, метафоры, сентенции, антитезы, как и композиция произведения,- все подчинено основной идее - разоблачению преступления и наказанию за него. Каждое новое положение, которым Эдип стремится доказать свою невиновность, ведет к признанию виновности самим героем. Это усиливает трагизм личности Эдипа.

В подтверждение мысли, что фабула в трагедии должна представлять "переход от счастья к несчастью - переход не вследствие преступления, а вследствие большой ошибки человека, скорее лучшего, чем худшего", Аристотель в "Поэтике" приводит пример Эдипа. Развертывание событий, реалистически оправданных, нарастание сомнений и тревоги, перипетии, кульминация действия, когда Эдип в своей гордости занесся так высоко, он считает себя сыном Судьбы, и затем развязка, не навязанная сверхъестественной силой, а как логическое завершение всех переживаний, держат в напряжении зрителя, испытывающего страх и сострадание.

г) Политическая и социальная направленность трагедии.

В своих произведениях Софокл стремится восстановить единство общества и государства, отстоять такое государство, в котором отсутствовала бы тирания и царь осуществлял бы наиболее тесную связь с народом. Образ такого царя он видит в Эдипе.

Эти идеи шли вразрез со временем Софокла - ведь он борется против сил, нарушающих полисные связи. Рост денежных отношений разлагал государство, пагубно влиял на сохранение прежних устоев. Распространялись стяжательство, подкуп. Это и давало Эдипу основание бросать Тиресию несправедливые упреки в корыстолюбии (378-381).

Причина разрушения прежней гармонии личности и коллектива заключена еще в растущем свободомыслии, в пренебрежении волей богов, в религиозном скептицизме. Почти все партии хора прославляют Аполлона. Песни хора наполнены жалобами на нарушение древнего благочестия, на пренебрежение к изречениям оракулов.

Признавая божественное предопределение, против которого бессилен человек, Софокл в условиях отделения личности от коллектива показал человека в свободном стремлении уклоняться от предначертанного, бороться с ним.

Следовательно, трагедия "Эдип-царь" - не "трагедия рока", как указывали неогуманисты XVIII и XIX вв., противопоставляя ее трагедии характеров, а трагедии, в которой хотя и признается зависимость человека от воли богов, но вместе с тем признается и свобода действий человека, совершаемых "по необходимости и вероятности".

5. "Эдип в Колоне".

а) Содержание.

Без этой трагедии, поставленнной после смерти Софокла, трудно было бы понять отношение Софокла к злу, совершенному человеком по неведению. Жизнь полна всяких изменений, неожиданностей, и человек действует, часто невольно совершая зло. За него он страдает невинно. Эдип, осудивший себя самым суровым образом, является в трагедии "Эдип в Колоне" благодетелем той страны, где ему суждено умереть. Эта страна - родина Софокла, Колон близ Афин.

В сопровождении Антигоны Эдип появляется в предместье Афин - Колоне. Он изгнан сыновьями из родной земли. Йемена, вторая дочь Эдипа, приносит весть оракула, что Эдипу суждено стать покровителем той страны, где его постигнет смерть. Об этом знают Креонт и сыновья Эдипа, Полиник и Этеокл. Креонт и Полиник хотят привести его в Фивы, но Эдип отказывается вернуться и, гостеприимно принятый царем афинским Тесеем, умирая, становится покровителем Афин.

Прославление родины и искупление греха страданием - главная цель произведения. Устами действующих лиц и хора Софокл поет гимн Колону.

б) Образы трагедии.

В центре трагедии Эдип, но не тот мудрый правитель, каким он является в начале трагедии "Эдип-царь", и не тот сломленный несчастиями человек, каким мы видим его в конце трагедии.

В новой трагедии Эдип владеет силой, свойственной только бессмертным. Годы и страдания изнурили его, но он полон сознания своей невиновности и с уверенностью говорит, что в его преступлении не было ни умысла, ни греха (997-1010; 1021-1031). Он знает о предназначенной ему Аполлоном высокой роли быть благодетелем страны, где он получит блаженный покой.

Гнев и негодование прежнего Эдипа прорываются по отношению к неблагодарному сыну Полинику, которого он отказывается видеть.

Антигона, сочувствуя страданиям родных, нежно упрекает отца, уговаривая не платить злом за зло, вспомнить, что сам он пострадал по вине отца и матери (1212-1215; 1219-1222). В Антигоне из трагедии "Эдип в Колоне" при всей ее любви к близким по крови больше нежности и меньше сильных чувств, чем в одноименной трагедии.

В обрисовке характера Креонта поэт снова вернулся к первоначальной трактовке: Креонт в сцене с Эдипом проявляет знакомое уже по трагедии "Антигона" самоуправство и деспотизм. Эти особенности его характера подчеркивают правосудие, человеколюбие, справедливость Тесея, олицетворяющего власть, прямо противоположную произволу в Фивах.

Главная художественная особенность трагедии заключается в партиях хора, прославляющих родину Софокла. Это настоящий гимн Колону. Сама природа - покровитель этого края. Все прекрасное сосредоточено здесь. Лирические песни хора - лучшие места в трагедии.

Мифологические образы Диониса, Муз и Афродиты, сложные эпитеты придают особую поэтическую прелесть стихам: "цветет нарцисс, вспоенный небесной росой"; "шафран, блистающий золотом"; "листва с бесчисленными плодами" (676).

Особенностью композиции является некоторая задержка действия в эпизоде с Полиником. Эпизод вводится с целью показать, что и отец и сын - оба идут навстречу своей судьбе, но отец - просветленный страданиями, чтобы принести благоденствие Афинам, а сын, черствый эгоист,- чтобы получить заслуженное воздаяние.

Сама смерть Эдипа необычна. Только одному Тесею известно, как умер Эдип. Такая развязка по своему характеру близка к "deus ex machina"*, так как связана с вмешательством богов.

Так же как и в других трагедиях, Софокл видит в переменчивой судьбе человека отсутствие уверенности в завтрашнем дне. Жизненные бури навевают поэту пессимистические мысли. Хор в антистрофе стасима третьего поет о том, что лучше было бы человеку не родиться или скорее умереть, что "зависть, резня и брань" везде его встречают.

Возможно, что события последних лет жизни Софокла вызвали такие мрачные мысли. В словах хора есть несомненный намек на социальную борьбу, особенно если принять во внимание участие трагика в олигархическом перевороте. Эта песнь хора в значительной степени может объяснить тоску Софокла по своему идеалу - гармоническому сочетанию власти правителя и народа.

"Эдип в Колоне" вызывает интерес не только как произведение, раскрывающее политические симпатии Софокла, но и как трагедия, в которой он более полно, чем в трагедии "Эдип-царь", высказывает свое отношение к страдальцу Эдипу. Страданиями Эдип очищен от зла. Эдип, который сам осудил себя как тяжкого преступника, невольно осквернившего семейный очаг, посмертно становится защитником Афин. Глубоко любя родину, Софокл мог эту роль отвести только тому человеку, в моральные устои которого он верил.

6. "Электра".

Миф об Электре, дочери Агамемнона и Клитемнестры, послужил темой второй части трилогии Эсхила "Орестея" и трагедий "Электра" Софокла и Еврипида. Но каждый трагик сообразно со своим мировоззрением придает этому древнему мифу те или иные черты. Убивая мать, Электра и Орест в трагедиях Эсхила и Софокла безоговорочно выполняют священную волю Аполлона, защищающего права отца.

Электра Софокла менее схематична, чем у Эсхила. Софокл рисует страстную натуру, чувства которой бурно проявляются не только в горе от мнимой гибели брата и в негодовании на мать, но и в радости при виде живого Ореста. Непримиримость Электры оттеняется полным послушанием ее сестры Хрисофемиды. Сцена узнавания у Софокла выражена с большей Психологической глубиной, чем у Эсхила.

Орест у Софокла беспощаден. Его роль ограничивается выполнением высшей воли. Молчаливое участие Пилада - только дань мифу. В трагедии же Эсхила Орест более человечен. Слыша мольбы матери, он колеблется и спрашивает Пилада: "Пилад, что делать? Устыдиться ль матери?" (Эсхил. "Хоэфоры", 982).

В защите религии Аполлона и в наказании преступления заключается идея трагедии Софокла "Электра". Об этом свидетельствуют не только финал трагедии, но и многие партии хора.

Нравственное оправдание поведения Электры Софокл видит в том, что она вооружилась против порока.

7. "Филоктет".

Вопрос о столкновении интересов личности и государственных интересов Софокл поставил в одной из своих последних трагедий - "Филоктет".

Одиссей и Неоптолем, сын троянского героя Ахилла, являются на остров Лемнос, чтобы заставить Филоктета, владеющего чудесным луком и стрелами Геракла, отправиться под Трою. Филоктет, участник Троянской войны, был укушен ядовитым змеем и оставлен Атридами и Одиссеем на пустынном острове. Страдая от ран, он проводит там 10 лет. Между тем ахейцы узнают от троянского пророка, что Троя может пасть только при добровольном участии в войне Филоктета, владеющего луком Геракла. Хитростью и ложью Одиссей и Неоптолем хотят принудить к этому Филоктета, и они уже близки к цели, но Неоптолем, страдая от вынужденной лжи, открывает истину, и Филоктет наотрез отказывается принять участие в войне. Появляется тень Геракла; под влиянием речи своего покровителя Филоктет готов ехать, так как тогда Троя падет и он получит исцеление.

В обрисовке характеров Филоктета и Неоптолема Софокл обнаруживает приемы, присущие и творчеству Еврипида. Характеры действующих лиц изображены им в развитии и противоречии. Переживания Филоктета противоречивы. Неоптолем также несколько раз изменяет свое решение. В результате внутренней борьбы восторжествовали прямота и искренность Неоптолема. Развязка также напоминает трагедии Еврипида. Филоктет приходит к окончательному решению не путем размышлений и внутренних переживаний, а его вынуждает к этому появление тени Геракла, дающей наказ (в соответствии с волей богов) своему любимцу идти под Трою.

Основная идея трагедии в том, что не в удовлетворении личных интересов человек находит свое счастье, а в служении родине. Филоктет, претерпевший все превратности судьбы вдали от родной страны, найдет свое счастье в борьбе за нее. Если в противопоставлении Одиссея и Неоптолема Софокл не разрешает проблемы превосходства личных побуждений над государственными интересами, то в образе Филоктета он явно отдает предпочтение последним.

8. "Трахинянки". "Аякс".

В трагедии "Трахинянки" Деянира, жена Геракла, совершает преступление "по неведению". Желая вернуть любовь мужа, она пропитывает хитон Геракла кровью убитого им кентавра Несса. Но этот дар оказывается смертельным, и Геракл умирает в страшных мучениях, а Деянира кончает жизнь самоубийством.

Трагизм личности Деяниры подчеркивается изображением ее как кроткой, верной, любящей жены, прощающей слабости мужа. Чувство ответственности за преступление, даже совершенное по неведению, заставляет ее, как и Эдипа, добровольно осудить себя самым жестоким образом. И в этой трагедии все лучшие чувства разбиваются из-за изменчивости судьбы, ибо нет "завтра".

Темой трагедии "Аякс" послужило присуждение доспехов Ахилла после его смерти не Аяксу, а Одиссею. В припадке безумия, посланного Афиной, Аякс ночью перерезал стадо скота, думая, что это ахейское войско и его вожди - Атриды и Одиссей. Когда же Аякс пришел в себя, он, боясь насмешек, окончил жизнь самоубийством. В споре с Агамемноном о совершении погребального обряда Одиссей одержал верх и предложил Тевкру, брату Аякса, свою помощь - оказать последний долг умершему как герою, доблестно сражавшемуся под Троей.

Трагедия построена на конфликте между могуществом бога и зависимостью от него человека. Афина помрачила рассудок храброго Аякса, так как он отказался от помощи богов и недостаточно почтительно отозвался об Афине. С другой стороны, в трагедии есть и конфликт между низкими и благородными побуждениями человека. Конфликт разрешается в споре Атридов с Одиссеем, в котором торжествуют благородные чувства. Проявление благородства Софокл видит в выполнении религиозного обряда над телом Аякса, в высокой оценке его заслуг перед родиной. Этому противопоставляются низкие побуждения Атридов. Возможно, что политические события, современником которых был Софокл, повлияли на отрицательную оценку им спартанца Менелая - царя враждебного Афинам государства. Поэт призывает к всеобщему единению, но эти идеалы отходили уже в прошлое. Так, крушение полисных связей - одна из сторон действительности времен Софокла - косвенно отразилось в трагедии "Аякс".

9. Общая характеристика.

В творчестве Софокла есть ряд противоречий. Он проповедует традиционную религию Аполлона, говорит о необходимости исполнения божественных законов ("Антигона") и вместе с тем признает свободную волю человека ("Эдип-царь"). Неполное разрешение получила проблема сочетания личных побуждений и государственных интересов ("Филоктет").

Софокл выражает взгляды афинской демократии эпохи расцвета, а как талантливый художник он не может не отрицать существенных сторон своей переломной эпохи крушения демократических идеалов. Отсюда в его произведениях звучат постоянные жалобы на неустойчивость жизни, изменчивость счастья. Они являются лейтмотивом его трагедий.

Софокл, продолжатель Эсхила, вносит в трагедию ряд новшеств. Каждая трагедия представляет собой законченное целое, так как поэта волнует судьба отдельного человека, а не целого рода. Интерес к личности вызвал введение в драму третьего актера, а это дало возможность придать диалогу большую живость, глубже раскрыть характер действующего лица.

Герои Софокла - сильные натуры, не знающие, за исключением Неоптолема, колебаний. Они более индивидуализированы, чем у Эсхила, и поэтому более жизненны. В описании героев Софокл использует прием контрастного противопоставления, позволяющий подчеркнуть главную черту их характера: героическая Антигона и слабая Йемена, сильная Электра и нерешительная Хрисофемида, гуманный Одиссей и деспотичные Атриды. Софокла привлекают благородные характеры, выражающие идеалы афинской демократии. Он сам говорил, что создает людей такими, "какими они должны быть" (Аристотель. "Поэтика", 25).

Хор у Софокла по сравнению с Эсхилом не играет первой роли. Песни хора выражают коллективное мнение граждан, обычно совпадающее с мнением автора. Греки находили в этих песнях "очаровательную слабость и величие". Хоровые партии усиливали эмоциональность, патетику трагедий и вызывали у зрителей чувства страха и сострадания к герою и оказывали то очищающее действие, о котором говорил Аристотель.

Аристотель в "Поэтике" обращает особое внимание на композицию трагедий Софокла. Он подчеркивает в ней узнавание с перипетией - переход от незнания к знанию, связанный с поворотом к неожиданному. Этим приемом Софокл мастерски пользуется.

Целеустремленность, напряженность действия приводят трагедию к логической развязке "по необходимости". Во всех дошедших до нас трагедиях (за исключением одной из последних - "Филоктет") нет вмешательства богов - развязки, обычной у Еврипида. В IV в. до н.э. трагедии Софокла вошли в постоянный репертуар Дионисий. В честь Софокла был поставлен памятник в афинском театре. Для потомков он остался создателем образцовой классической трагедии.

XII. ЕВРИПИД

1. Биография.

Еврипид (ок. 480 г.-406г. до н.э.), один из величайших драматургов, был младшим современником Эсхила и Софокла. Он родился на острове Саламине. Биографические данные о Еврипиде скудны и противоречивы. Аристофан в своей комедии "Женщины на празднике Фесмосфорий" говорит, что мать Еврипида была торговкой зеленью, позднейший же биограф Филохор отрицает это. Несомненно, что семья Еврипида имела средства и поэтому великий трагик смог получить хорошее образование: учился он у философа Анаксагора и софиста Протагора, об этом говорит римский писатель Авл Геллий ("Аттические ночи"). В 408 г. Еврипид по приглашению царя Архелая переехал в Македонию, где и умер.

2. Творческий путь

Еврипида начался в условиях расцвета афинского полиса, но большая часть его деятельности протекает уже в годы упадка этой рабовладельческой республики. Он был свидетелем длительной и изнурительной для Афин Пелопоннесской войны, длившейся с 431 до 404 г до н.э. Эта война была одинаково захватнической как со стороны Афин, так и со стороны Спарты, но все же надо отметить разницу в политических позициях этих двух полисов: Афины, как демократическое рабовладельческое государство, в покоренные во время войны области вносили принципы рабовладельческой демократии, а Спарта всюду насаждала олигархию.

Еврипид в противоположность Эсхилу и Софоклу не занимал никакой государственной должности. Он служил родине своим творчеством. Им написано более 90 трагедий, из которых до нас дошли 17 (18-я трагедия "Рее" приписывается Еврипиду). Кроме того, до нас дошла одна сатировская драма Еврипида "Киклоп" и сохранилось много фрагментов его трагедий.

Большинство трагедий Еврипида приходится датировать лишь приблизительно, так как нет точных данных о времени их постановки. Хронологическая последовательность его трагедий такова: "Алкес-та" - 438 г., "Медея" - 431 г., "Ипполит" - 428 г., "Гераклиды" - ок. 427 г., "Геракл", "Гекуба" и "Андромаха" - ок. 423-421 гг., "Просительницы" - вероятно, 416г., "Ион", "Троянки" - 415г., "Электра", "Ифигения в Тавриде" - ок. 413г., "Елена" - 412г., "Финикиянки" - 410 - 408 гг., "Орест" - 408 г., "Вакханки" и "Ифигения в Авлиде" поставлены после смерти Еврипида.

3. Критика мифологии.

Еврипид чрезвычайно радикален в своих взглядах, сближаясь с греческими натурфилософами и софистами относительно их критики традиционной мифологии. Например, он считает, что вначале была общая нерасчлененная материальная масса, потом она разделилась на эфир (небо) и землю, тогда-то и появились растения, звери и люди (фрагмент 484).

Известно его критическое отношение к мифологии как основе народной греческой религии. Он признает какую-то божественную сущность, управляющую миром. Недаром комедиограф Аристофан, современник Еврипида, считающий этого трагика сокрушителем всех народных традиций, зло смеется над ним и в комедии "Лягушки" говорит устами Диониса, что у него боги "своей особенной чеканки" (885-894).

Богов Еврипид изображает почти всегда с самых отрицательных сторон, как бы желая внушить зрителям недоверие к традиционным верованиям. Так, в трагедии "Геракл" Зевс предстает злым, способным опозорить чужую семью, богиня Гера, жена Зевса,- мстительной, приносящей страдания прославленному греческому герою Гераклу только лишь потому, что он побочный сын Зевса. Жесток и вероломен бог Аполлон в трагедии "Орест". Именно он заставил Ореста убить мать, а потом не счел нужным защищать его от мести Эриний (эта трактовка резко отличается от трактовки Эсхила в его трилогии "Орестея"). Так же бессердечна и завистлива, как Гера, богиня Афродита в трагедии "Ипполит". Она завидует Артемиде, которую почитает прекрасный Ипполит. Из ненависти к юноше Афродита зажигает в сердце его мачехи, царицы Федры, преступную страсть к ее пасынку, благодаря чему гибнут оба - и Федра, и Ипполит.

Критически изображая богов народной религии, Еврипид высказывает мысль, не являются ли подобные образы плодом фантазии поэтов. Так, устами Геракла он говорит:

К тому же я не верил и не верю,
Чтоб бог вкушал запретного плода,
Чтоб на руках у бога были узы
И бог один повелевал другим.
Нет, божество само себе довлеет:
Все это бредни дерзкие певцов3.

("Геракл", 1342-1346.)

4. Антивоенные тенденции и демократизм.

Еврипид был патриотом родного полиса и неустанно подчеркивал превосходство демократических Афин над олигархической Спартой. Не раз Еврипид изображал свой народ защитником слабых, небольших государств. Так, ипользуя миф, он проводит эту идею в трагедии "Гераклиды". Детям Геракла - Гераклидам, которых изгнал из родного города микенский царь Еврисфей, ни одно из государств, боясь военной силы Микен, не дало приюта, не вступилось за них. Только Афины защищают обиженных, и афинский правитель Демофонт, выражая волю своего народа, говорит посланцу микенского царя, пытавшемуся оттащить детей от афинских алтарей:

...Но если что волнует
Меня, то это - высший довод: честь.
Ведь если я позволю, чтобы силой
От алтаря молящих отрывал
Какой-то иноземец, так прощай,
Афинская свобода! Всякий скажет,
Что из боязни Аргоса - мольбу
Изменой оскорбил я. Хуже петли
Сознание такое (242-250).

Афиняне одержали победу над войсками Еврисфея и возвращают Гераклидам их родной город. В конце трагедии хор поет славу Афинам. Основную мысль трагедии выражает корифей хора, говоря: "Не в первый раз стоять земле афинской за правду и несчастных" (330).

Патриотична и трагедия Еврипида "Просительницы". В ней изображаются родственники воинов, павших под стенами Фив во время братоубийственной войны между Этеоклом и Полиником. Фиванцы не разрешают семьям убитых взять трупы для погребения. Тогда родственники погибших воинов обращаются за помощью к Афинам.

Разговор между афинским царем Тесеем и Адрастом, посланцем родственников погибших воинов, является прославлением демократических Афин, защитника слабых и угнетенных. Хор поет:

Ты матерям помоги, помоги, о город Паллады,
Да не попрут законов общих,-
Ты справедливость блюдешь, несправедливости чуждый,
Ты всем покровитель, кто б ни был обижен бесчестно (378-381).

В этом же диалоге устами Тесея осуждаются захватнические войны, затеваемые правителями из-за своих корыстных интересов. Тесей говорит Адрасту:

Те к славе рвутся, эти раздувают
Игру войны и развращают граждан,
Те метят в полководцы, те - в начальство,
Нрав показать, а тех нажива манит -
Не думают о бедствиях народных (233-237).

Ненависть афинян к Спарте Еврипид отразил в трагедиях "Андромаха" и "Орест". В первой из этих трагедий он изображает жестокого Менелая и не менее жестоких его жену Елену и дочь Гермиону, вероломно нарушивших свое слово, не останавливающихся перед тем, чтобы убить ребенка Андромахи, рожденного ею от сына Ахилла Неоптолема, которому она после падения Трои отдана в наложницы. Андромаха посылает на голову спартанцев проклятия. Пелей, отец Ахилла, тоже проклинает надменных и жестоких спартанцев.

Антиспартанские тенденции трагедии "Андромаха" встречали живой отклик в душе афинских граждан, всем была известна жестокость спартанцев к пленным и к закабаленным илотам. Те же идеи проводит Еврипид и в трагедии "Орест", рисуя спартанцев жестокими, вероломными людьми. Так, отец Клитемнестры Тиндар требует казни Ореста за убийство им матери, хотя Орест говорит, что он совершил это преступление по приказанию бога Аполлона. Жалок и труслив Менелай. Орест напоминает ему о своем отце Агамемноне, который как брат пришел на помощь Менелаю, поехал со своими войсками в Трою ради спасения Елены и ценой больших жертв спас ее, вернул Менелаю утраченное счастье. Напоминая об отце, Орест просит Менелая помочь теперь ему, сыну Агамемнона, но Менелай отвечает, что он не имеет силы для борьбы с аргосцами и может действовать лишь хитростью. Тогда Орест с горечью замечает:

Ничто как царь, а сердцем трус негодный
Друзей в беде покинув, ты бежишь! (717-718)

К трагедиям Еврипида с антиспартанскими тенденциями близко примыкают трагедии, в которых автор выражает свои антивоенные взгляды, осуждает захватнические войны. Это трагедия "Гекуба", поставленная около 423 г., и трагедия "Троянки", поставленная в 415 г.

В трагедии "Гекуба" описываются страдания семьи Приама, которую вместе с другими пленными, после взятия Трои, ахейцы ведут в Грецию. Дочь Гекубы Поликсену приносят в жертву в честь убитого Ахилла, а ее единственного оставшегося в живых сына Полидора убивает фракийский царь Полиместор, к которому был отослан ребенок, чтобы уберечь его от ужасов войны. Гекуба униженно просит Одиссея помочь ей спасти дочь, но тот неумолим. Еврипид рисует Поликсену гордой девушкой, которая не хочет унижаться перед победителями-греками и идет на смерть:

...Что же сулит мне
Нрав будущих моих господ? Дикарь
Какой-нибудь, купив меня, заставит
Размалывать пшеницу, дом мести...
...А день
Окончится томительный, и ложе
Мне купленный невольник осквернит... (358-365).
Мне нечего и незачем бороться (371).
...Обузой
Нам станет жизнь, когда красы в ней нет (378).

Как большой знаток человеческой души Еврипид изображает последние минуты жизни Поликсены, гордо идущей на смерть; но умирать в расцвете сил тяжело, и она, прижимаясь к матери, посылает привет и сестре Кассандре, ставшей наложницей Агамемнона, и маленькому брату Полидору. Поликсена умирает героиней. Последними были ее слова:

...Вы, Аргоса сыны,
Что город мой разрушили! Своею
Я умираю волей. Пусть никто
Меня не держит...
...Но дайте умереть
Свободною, богами заклинаю.
Как и была свободна я. Сойти
Рабынею к теням царевне стыдно (545-552).

Трагедия "Гекуба" по своему настроению пессимистична, автор как бы хочет сказать, что жизнь человека тяжела, всюду царят несправедливость, насилие, власть золота - таков закон жизни и таковы последние слова трагедии: "непреклонна необходимость".

К этой трагедии близка по своим антивоенным тенденциям и даже по сюжету трагедия "Троянки". Здесь также описываются страдания пленных троянок, среди которых находятся и женщины семьи царя Приама.

Эта трагедия, как и трагедия "Гекуба", рисует войну греков с троянцами вопреки обычной мифологической трактовке, воспевающей подвиги ахейцев. В "Троянках" изображены безумные страдания женщин и детей после падения Трои.

Посланец от греков-победителей сообщает семье Приама, что жена царя Гекуба будет рабыней Одиссея, ее старшая дочь Кассандра станет наложницей Агамемнона, младшую Поликсену принесут в жертву на могиле Ахилла, жену Гектора Андромаху отдадут в наложницы сыну Ахилла Неоптолему.

У Андромахи отнимают ее малютку, сына Гектора, хотя она умоляет оставить его ей, так как ребенок ни в чем не виноват перед греками. Победители убивают ребенка, сбросив со стены, и труп приносят обезумевшей от страданий бабке его, Гекубе.

Несчастная старуха, потерявшая родину и всех своих близких, вопит над трупом внука:

Из черепа раздробленного кровь
Течет... о худшем умолчу... О руки,
Точь-в-точь отцовские! Суставы все
Раздроблены... О милый рот... (1177-1180).
...Что поэт
Напишет на твоем надгробном камне?
"Аргивянами мальчик сей убит
Из страха" - стих, постыдный для Эллады (1189-1191).

Во многих трагедиях, где проводится идея патриотизма, Еврипид изображает героев, жертвующих жизнью ради родины. Так, в трагедии "Гераклиды" дочь Геракла, юная Макария, жертвует собой, спасая родной город, своих братьев и сестер.

В трагедии "Финикиянки" (поставлена в период между 410- 408 гг.) жертвует своей жизнью ради победы родины над врагами сын Креонта, юноша Менекей. Отец уговаривает сына не идти на такой подвиг, а уехать куда-нибудь далеко, за пределы родины. Менекей притворяется, что согласен с волей отца, но в душе он уже твердо решил отдать жизнь ради спасения родины.

Еврипид тяжело переживал весь ход Пелопоннесской войны, лишения и военные поражения своих сограждан. Он видел, что принципы демократической полисной системы рушатся, что к рулю государства приходят привилегированные социальные группы, богачи, денежные дельцы, владельцы земель и предприятий. Поэтому драматург в своих трагедиях с такой страстностью отстаивает принципы афинской демократии и клеймит тиранию. Основой афинской демократии он считал средние социальные группы, то есть мелких свободных тружеников, крестьян и ремесленников. В трагедии "Просительницы" главный ее герой Тесей, выразитель взглядов самого Еврипида, говорит:

Три рода граждан есть: одни богаты
И бесполезны, им всегда все мало,
Другие бедны, в вечном недостатке.
Грозны они, их заедает зависть,
И в злобе метко жалят богачей.
Сбивают их дурные языки
Смутьянов. Род же третий - серединный,
Опора государства и охрана Закона в нем... (238-246).

Тех же взглядов придерживался и Аристотель ("Политика", VI, 9).

Свободных мелких тружеников Еврипид изображал с глубоким сочувствием, особенно тружеников земли. Старый честный земледелец в трагедии "Электра", за которого царица Клитемнестра выдает замуж свою дочь, чтобы убрать ее из дворца, так как боится мести дочери за убитого отца, понял замысел коварной Клитемнестры, считает свой брак фиктивным, бережет честь Электры и относится к ней как к дочери. Крестьянин добр и трудолюбив, он говорит: "Да, кто ленив, пусть с уст его не сходят слова молитв, а хлеба не сберет" (81).

Такой же образ честного земледельца, хранителя демократических принципов Афин дан в трагедии "Орест". Только он один выступил в защиту Ореста на народном собрании, требуя снисхождения к этому юноше, так как убийство Клитемнестры было совершено им по приказу бога Аполлона. Вот как характеризует Еврипид этого гражданина, милого его сердцу:

...Вот встает оратор - не красавец,
Но крепкий муж; не часто след ноги
На площади аргосской оставляя,
Свою он землю пашет - на таких
Теперь страна покоится. Не беден
Он разумом, коль случай есть порой
Померяться в словесном состязанье.
А жизнию он - безупречный муж (917-924).

4. Социально-бытовые драмы.

Трагедии Еврипида следует разделить на две группы: с одной стороны, трагедии в полном смысле этого слова, а с другой - социально-бытовые драмы, где изображаются не герои, выдающиеся по своим мыслям и делам, а обыкновенные люди. В эти драмы внесет комический элемент, чего совершенно не допускала классическая античная трагедия, и благополучная развязка, что также противоречит канону трагического жанра. К ним надо отнести такие, например, пьесы, как "Алкеста", "Елена", "Ион".

а) "Алкеста".

"Алкеста" была поставлена в 438 г.; из дошедших до нас произведений Еврипида это самое раннее. Герой драмы - фессалийский царь Адмет, которому боги обещали, что жизнь его может быть продлена, если кто-либо добровольно согласится умереть за него. Когда Адмет тяжело заболел и ему грозила смерть, то никто из близких, даже престарелые родители, не хотел умирать вместо него, и только его юная жена, красавица Алкеста, согласилась на такую жертву.

Еврипид с большим мастерством изображает последние минуты жизни Алкесты, ее прощание с мужем, детьми, рабами. Алкеста любит жизнь, и ей тяжело умирать, но и в предсмертном бреду она думает о судьбе мужа и детей.

Муж Алкесты царь Адмет - обыкновенный члеовек, не герой: неплохой семьянин, любит жену и детей, радушен к друзьям, гостеприимный хозяин, но эгоист и больше всего любит себя. Адмет проклинает себя за то, что принимает жертву жены, но не способен на самопожертвование, на подвиг.

В пьесе есть сцена, которая действительно убеждает, что от трагического до комического один шаг,- когда отец Адмета Ферет приносит покрывало и хочет покрыть им труп умершей. Адмет возмущен поведением отца, который не пожертвовал своей угасающей жизнью ради спасения единственного сына, но упрекает отца в эгоизме, а отец в свою очередь ругает сына за то, что он надеялся на самопожертвование со стороны родителей. Старик обвиняет сына в том, что он живет, в сущности, за счет жены, пожертвовавшей своей молодой жизнью. Эта перебранка двух эгоистов и комична, и горька. Еврипид очень живо передает ее при помощи коротких, обыденных, броских фраз:

Адмет (указывая на труп Алкесты)

Ты видишь там свою вину, старик.

Ферет

Иль за меня ее хоронят, скажешь?

Адмет

Понадоблюсь и я тебе, надеюсь.

Ферет

Почаще жен меняй, целее будешь.

Адмет

Тебе ж стыдней. Зачем себя щадил?

Ферет

О, этот факел бога так прекрасен.

Адмет

И это муж? Позор среди мужей...

Ферет

Посмешищем я б стал тебе, умря.

Адмет

Умрешь и ты - зато умрешь бесславно.

Ферет

До мертвого бесславье не доходит.

Адмет

Такой старик... И хоть бы тень стыда... (717 - 727).

Адмет и Ферет - это обыкновенные люди, какие они есть. Недаром и Аристотель отмечал, что Софокл изображает людей такими, какими они должны быть, а Еврипид - какие они есть ("Поэтика", 25).

Геракла драматург рисует не в ореоле подвигов, а обыкновенным хорошим человеком, умеющим наслаждаться жизнью, способным на глубокое чувство дружбы. Еврипид рассказывает, как Геракл по дороге во Фракию заходит к Адмету и тот, не желая огорчить друга, не говорит ему о смерти жены, а устраивает угощение в одной из отдаленных комнат дворца. Геракл напивается, громко поет песни, и такое поведение возмущает прислуживавшего ему раба, который скорбит об Алкесте. Геракл в недоумении и произносит целую речь, в которой рассказывает свое житейское сгес!о, что жить, дескать, надо для веселья, для любви, для наслажденья. Но когда Геракл узнает от раба, что Алкеста умерла, то он ради своего друга спускается в Аид, отбивает у демона смерти Алкесту и возвращает ее обезумевшему от радости Адмету.

б) "Елена".

К этому же жанру социально-бытовых драм надо отнести и пьесу Еврипида "Елена", поставленную в 412г. В ней использован малоизвестный миф о том, что Парис увез с собой в трою не Елену, а лишь призрак ее, а настоящая Елена по воле Геры была перенесена в Египет к царю Протею. Сын этого царя Феоклимен хочет жениться на Елене, но она упорствует, желая остаться верной своему мужу. После падения Трои Менелай отправляется на корабле домой; буря разбила его корабль, но Менелай с несколькими товарищами и призраком Елены спасся и был выброшен на берег Египта. Тут он случайно встречается у ворот с настоящей Еленой, которая придумывает хитрый план побега. Она говорит Феоклимену, что станет его женой, но только просит одной милости - позволить ей по греческому обычаю свершить на море погребальный обряд в честь погибшего Менелая. Царь дает ей лодку, гребцов, и вот Елена в траурном платье садится в лодку, входят туда и гребцы, среди которых Менелай с товарищами, все переодетые в египетскую одежду. Когда лодка была уже далеко от берега, Менелай и его друзья перебили гребцов-египтян, трупы их выбросили за борт и с поднятыми парусами направились к берегам Эллады.

Перед нами опять не классическая греческая трагедия, а бытовая драма с благополучным концом, с перипетиями приключенческого характера, с идеей прославления верной супружеской любви. Елена этой драмы совсем не похожа на Елену, изображенную в трагедиях "Андромаха", "Троянки" и "Орест", где она предстает перед нами самовлюбленной красавицей, изменяющей мужу и бросающейся в объятия Париса. Далек этот образ и от гомеровского образа прекрасной Елены, насильно увезенной Парисом в Трою, томящейся вдали от родины, но не предпринимающей никаких шагов, чтобы вернуться в родную семью.

в) "Ион".

В плане социально-бытовой драмы создана Еврипидом и пьеса "Ион". В ней изображен сын Аполлона Ион, рожденный Креусой, жертвой этого бога. Чтобы скрыть свой позор, Креуса подбрасывает ребенка в храм. Впоследствии она выходит замуж за афинского царя Ксуфа и случайно, благодаря сохранившимся пеленкам, в которых был подброшен когда-то ребенок, находит своего сына, ставшего уже юношей. Сюжет о подброшенном ребенке потом, в эпоху эллинизма, станет самым популярным у греческих комедиографов, которые вообще считали, что они "вышли из драм Еврипида", так как и по идейному содержанию, по изображению характеров, по композиции эллинистические комедии несомненно очень близки к социально-бытовым драмам Еврипида. В драмах Еврипида одна из важнейших направляющих сил уже не судьба, а случай, выпавший на долю человека. Как известно, роль случая будет особенно значительна в эллинистической литературе.

5. Психологическая трагедия.

Среди произведений Еврипида особенно выделяются знаменитые трагедии с ярко выраженной психологической направленностью, обусловленной огромным интересом драматурга к личности человека со всеми ее противоречиями и страстями.

а) "Медея".

Одна из самых замечательных трагедий Еврипида - "Медея" поставлена на афинской сцене в 431г. Чародейка Медея - дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему овладеть золотым руном, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и женитсья на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она "варварка", живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве женщина понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти.

Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак.

Медея, вопреки нормам полисной этики, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. Это своего рода преломление в житейской практике софистической теории, что "человек есть мера всех вещей", теории, несомненно осуждаемой Еврипидом.

Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. В ней борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение - убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план - бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом - кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание:

...Чужая вам,
Я буду дни влачить. И никогда уж,
Сменивши жизнь иною, вам меня,
Которая носила вас, не видеть...
Глазами этими. Увы! Увы! Зачем
Вы на меня глядите и смеетесь
Последним, вашим смехом?.. (1036-1041).

Но невольно вырвавшиеся слова "последним смехом" выражают другое, страшное решение, которое созрело уже в тайниках ее души,- убить детей. Однако Медея, растроганная их видом, старается убедить себя отказаться от жуткого намерения, продиктованного безумной ревностью, но ревность и оскорбленная гордость берут верх над материнским чувством. А через минуту перед нами снова мать, которая сама себя убеждает отбросить свой замысел. И тут же пагубная мысль о необходимости отомстить мужу, снова буря ревности и окончательное решение убить детей...

...Так клянусь же
Аидом я и всей поддонной силой,
Что не видать врагам моих детей,
Покинутых Медеей на глумленье... (1059-1963).

Несчастная мать в последний раз ласкает своих детей, но понимает, что убийство неотвратимо:

...О сладкие объятия,
Щека такая нежная, и уст
Отрадное дыханье... Уходите...
Скорее уходите... Силы нет
Глядеть на вас... Раздавлена я мукой...
На что дерзаю, вижу... Только гнев
Сильней меня, и нет для рода смертных
Свирепей и усердней палача (1074-1080).

Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой между долгом и страстью. Показывая этот трагический конфликт, не приукрашивая действительности, драматург приходит к выводу, что страсть часто берет верх над долгом, разрушая человеческую личность.

б) По идее, динамике и характеру основной героини к трагедии "Медея" близка трагедия "Ипполит", поставленная в 428г. Молодая афинская царица, жена Тесея Федра, страстно полюбиласвоего пасынка Ипполита. Она понимает, что ее долг - быть верной женой и честной матерью, но не может вырвать из сердца преступную страсть. Кормилица выпытывает у Федры ее тайну и сообщает Ипполиту о любви к нему Федры. Юноша в гневе клеймит свою мачеху и посылает проклятия на голову всех женщин, считая их причиной зла и разврата в мире.

Оскорбленная незаслуженными обвинениями Ипполита, Федра кончает жизнь самоубийством, но, чтобы спасти свое имя от позора и оградить от него также и своих детей, она оставляет мужу письмо, в котором обвиняет Ипполита в посягательстве на ее честь. Тесей, прочитав письмо, проклинает сына, и тот вскоре погибает: бог Посейдон, исполняя волю Тесея, посылает чудовищного быка, в ужасе от которого понеслись кони юноши, и он разбивается о скалы. Богиня Артемида открывает Тесею тайну его жены.

В этой трагедии, как и в трагедии "Медея", Еврипид мастерски вскрывает психологию истерзанной души Федры, которая презирает себя за преступную страсть к пасынку, но в то же время только и думает о любимом, неустанно мечтает о встрече и близости с ним.

Похожи обе трагедии и по композиции: пролог объясняет причину создавшейся ситуации, далее показаны героини в тисках мучительного конфликта между долгом и страстью, на этом высоком напряжении построена вся трагедия, реалистически раскрывая тайники души героинь. Но развязка трагедий мифологична: Медею спасет ее дед, бог Гелиос, и она с трупами убитых детей улетает на его колеснице. К Тесею является богиня Артемида и сообщает, что его сын ни в чем не виновен, что он оклеветан Федрой. Такие концовки, где узел конфликта разрешается при помощи богов, противореча иной раз всему логическому ходу трагедий, обычно называется в практике античного театра йеиз ех тасЫпа, характерны для Еври-пида, мастера сложных, запутанных ситуаций.

6. Особая трактовка мифа.

Еврипид в своих трагедиях часто меняет старые мифы, оставляя от них по сути дела лишь имена героев. Великий трагик, используя мифологические сюжеты, выражает в них мысли и чувства своих современников, ставит актуальные вопросы своего времени. Он, если можно так сказать, осовременивает миф. И в этом большое отличие Еврипида от Эсхила и Софокла. Разница в художественной системе драматургов особенно заметна при сравнении трагедии Еврипида "Электра" с одноименной трагедией Софокла и с трагедией Эсхила "Хоэфоры", являющейся второй частью его трилогии "Орестея". Сюжет в них один - убийство Клитемнестры ее детьми Орестом и Электрой как месть за убитого отца.

У Эсхила оба героя, Орест и Электра, еще всецело во власти религиозных принципов, они выполняют приказ Аполлона убить мать за то, что она убила их отца, своего мужа, главу семьи и государства, нарушив при этом приоритет отцовского начала.

У Эсхила еще велико уважение к мифу, у него боги в значительной мере вершат судьбу людей.

У Софокла Электра и Орест - тоже поборники законов, данных богами, у Еврипида же они просто несчастные дети, брошенные матерью ради любовника Эгисфа. Желая упрочить его положение, Клитемнестра нарочно выдает Электру за старого бедного земледельца, чтобы не иметь от дочери претендентов на престол. Орест и Электра убивают мать за то, что она лишила их радости жизни, лишила отца.

Вся трактовка убийства Орестом и Электрой их матери у Еврипида раскрыта более жизненно, психологически более глубоко.

В трагедии "Электра" Еврипид осуждает те приемы, при помощи которых у Эсхила и Софокла происходит узнавание Электрой своего брата: по локону волос Ореста, срезанного им и положенного на могилу отца, по следу его ног около этой могилы. У Еврипида же, когда дядька Ореста предлагает Электре прикинуть найденный на могиле локон волос к своим локонам, она, выражая доводы самого автора, смеется над ним.

А эта прядь? Да разве цвет волос
Царевича, возросшего в палестре,
И нежный цвет взлелеянных гребнем
Девичьих кос сберечь могли бы сходство? (526-530)

Когда же старик предлагает Электре сравнить след на земле около могилы со следом ее ноги, то девушка опять с насмешкой говорит:

На камне след? Что говоришь, старик?
Да если б след его и оставался,
Неужто же у брата и сестры
Подобиться размером ноги могут? (534-537)

Старик спрашивает Электру, что, может быть, она узнает брата по той одежде ее работы, в которой когда-то Орест был отправлен на чужбину. Еврипид смеется и над этим, вкладывая в уста Электры следующие саркастические возражения:

Иль бредишь ты? Да ведь тогда, старик,
Ребенком я была: хламиду эту
Неужто брат наденет и теперь?
Иль, может быть, растут одежды с нами? (541-544)

Совсем иначе, чем у Эсхила, изображает Еврипид и сцену убийства Орестом своей матери. Он без колебаний, даже со злорадством убивает ее любовника Эгисфа, как виновника всех страданий его семьи, но убить мать ему страшно и больно. У Эсхила показан лишь момент колебаний Ореста перед убийством матери. Еврипид же изображает страшные мучения сына, который не может поднять руку на мать, а когда Электра укоряет его в малодушии, то он, закрыв лицо плащом, чтобы не видеть матери, поражает ее мечом...

После убийства Ореста терзают муки совести. В трагедии "Орест", которая была поставлена в 408 г. и которая раскрывает тот же сюжет, что и трагедия "Электра", только несколько расширяя его, больной Орест на вопрос: "Какой недуг томит?" - прямо отвечает: "Его зовут и у злодеев - совесть".

У Эсхила в трилогии "Орест" Эринии, страшные богини, защитницы материнского права, преследуют Ореста, у Еврипида же в трагедии "Орест" - это больной юноша, страдающий припадками, и после убийства, во время бреда, ему только кажется, что кругом Эринии, жаждущие его смерти. И в "Медее" вопреки мифу Еврипид заставляет мать убить своих детей. Еврипиду важна здесь не мифология трагедии, а близость характеров и жизненных ситуаций.

7. "Ифигения в Авлиде" - образец патетической трагедии.

Посмертными трагедиями Еврипида были трагедии "Вакханки" с ее сложной религиозно-психологической проблематикой и "Ифигения в Авлиде". Обе они были поставлены на празднике городских Дионисий в 406 г. За трагедию "Ифигения в Авлиде" автору была присуждена первая премия. "Ифигения в Авлиде" - одна из совершенных трагедий Еврипида. В ней изображается ахейское войско, готовое отплыть на кораблях из Авлиды в Трою. Оскорбленная Агамемноном богиня Артемида не посылает попутного ветра. Чтобы ветер подул и греки достигли Трои, а значит, и завоевали ее, необходимо принести в жертву Артемиде старшую дочь Агамемнона Ифигению. Отец вызывает ее вместе с матерью под предлогом свадьбы девушки с Ахиллом, но богиня Артемида сама спасает Ифигению и незримо для всех окружающих во время жертвоприношения переносит в свой храм, в далекую Тавриду.

Если в трагедиях Еврипида "Гекуба", "Андромаха", "Троянки", "Электра" и "Орест" поход греков в Трою изображается как захватническая война, цель которой - разгромить Трою и взять Елену, жену Менелая, то в трагедии "Ифигения в Авлиде" война греков с троянцами освещается с гомеровских позиций, то есть как война за честь Эллады. Такая трактовка, поднимающая патриотический дух греков, была особенно актуальной в последние годы V в. до н.э. для Эллады и истощенных Пелопоннесской войной полисов. Люди, жертвующие собой ради родины, не раз изображались в трагедиях Еврипида: Макария в трагедии "Гераклиды", Менекей в трагедии "Финикиянки", Пракситея в трагедии "Эрехтей" (дошел лишь фрагмент) - но там эти образы не были основными.

Ифигения, центральный персонаж этой трагедии, жертвует жизнью ради родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Так, Агамемнон должен пожертвовать дочерью ради победы Греции, но он не решается на это. Потом после мучительных терзаний он все же посылает жене письмо, чтобы она привезла Ифигению в Авлиду, так как якобы Ахилл посватался к девушке. Вскоре Агамемнон приходит к выводу о невозможности пожертвовать дочерью и пишет жене второе письмо, что приезжать с Ифигенией не надо, так как свадьба откладывается. Это письмо перехватил Менелай, он упрекает Агамемнона в эгоизме, в отсутствии любви к родине. Между тем Клитемнестра, получив первое письмо мужа, приезжает с Ифигенией в Авлиду. Агамемнон тяжко страдает при встрече с дочерью, но чувство долга побеждает. Он знает, что и все войско понимает неотвратимость этой жертвы. Агамемнон убеждает Ифигению, что ее жизнь нужна родине, что надо умереть за ее честь. В противоположность Агамемнону Клитемнестра заботится лишь о счастье своей семьи и не хочет жертвовать дочерью ради общего блага.

Ахилл с негодованием узнает, что Агамемнон сознательно налгал в письме к своей жене о его сватовстве к их дочери, но его трогает красота девушки, ее беззащитность, и он предлагает ей свою помощь. Однако Ифигения уже решилась на жертву и отказывается от его предложения. Ахилл поражен благородством души девушки, ее героизмом, и в его сердце зарождается любовь к Ифигении. Через некоторое время он уже уговаривает ее отказаться от самопожертвования, так как личное счастье ставит выше долга перед родиной.

Таким образом, люди, окружающие Ифигению, изображены Ев-рипидом погруженными в переживание конфликта между долгом и личным счастьем. Основную роль в разрешении этого конфликта играет сама Ифигения. Ее образ раскрыт автором с высоким пафосом и любовью, и достижением Еврипида является то, что он не статичен, как большинство образов античных трагедий, а дан в своем внутреннем развитии. В начале трагедии перед нами просто милая, славная девушка, счастливая от сознания своей молодости, полная радости от предстоящего брака со славным героем Эллады, Ахиллом. Она рада встрече с любимым отцом, но чувствует, что отец чем-то встревожен. Скоро она узнает, что ее привезли в Авлиду не для брака с Ахиллом, а для жертвы богине Артемиде и что эта жертва нужна родине. Но девушка не хочет приносить жизнь на алтарь родины, она хочет жить, просто жить и умоляет отца не губить ее: "Ведь глядеть на свет так сладко, а спускаться в подземный мир так страшно - пощади" (1218 и след.). Ифигения припоминает отцу дни своего детства, когда она, ласкаясь, обещала в старости покоить его:

Все в памяти храню я, все словечки;
А ты забыл, ты рад меня убить (1230 и след.).

Ифигения заставляет своего маленького братца Ореста встать на колени и умолять отца пощадить ее, Ифигению. Потом она в отчаянии восклицает:

Что ж я еще придумаю сказать?
Для смертного отрадно видеть солнце,
А под землей так страшно... Если кто
Не хочет жить - он болен: бремя жизни,
Все муки лучше славы мертвеца (1249-1253).

Далее Еврипид показывает возмущение войска, которое рвется отправиться под Трою, и требует, чтобы Ифигения была принесена в жертву, иначе не будет попутного ветра, иначе не доплыть до врага и не победить его. И вот, видя воинов, жаждущих защитить честь родины, готовых отдать за нее свою жизнь, Ифигения постепенно осознает, что ей позорно ставить свое счастье выше общего блага воинов, что она должна отдать жизнь для победы над врагом. Даже когда Ахилл говорит ей о своей любви и предлагает тайно бежать с ним, она твердо заявляет о своей готовности умереть за честь отечества.

Так Ифигения из наивной испуганной девочки превращается в осознавшую свою жертвенность героиню.

8. Общее заключение.

Еврипид в своих трагедиях поставил и разрешил ряд актуальных вопросов своего времени - вопрос о долге и личном счастье, о роли государства и его законов. Он протестовал против захватнических войн, критиковал религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям. В его трагедиях изображаются люди больших чувств, порой творящие преступления, и Еврипид, как глубокий психолог, вскрывает изломы души таких людей, их мучительные страдания. Недаром Аристотель считал его трагичнейшим поэтом ("Поэтика", 13).

Еврипид - большой мастер построения перипетий трагедий, они у него всегда причинно мотивированы, жизненно оправданы.

Язык трагедий прост, выразителен. Хор в его трагедиях уже не играет большой роли, он поет прекрасные лирические песни, но в разрешении конфликта не участвует.

Еврипид не был до конца понят современниками, так как его довольно смелые взгляды на природу, общество, религию казались слишком выходящими за привычные рамки идеологии большинства.

Но этого трагика высоко оценили в эпоху эллинизма, когда особой популярностью стали пользоваться его социально-бытовые драмы, несомненно оказавшие большое влияние на драматургию Менандра и других эллинистических писателей.

Следующая глава

литература греции · литература рима · исследовательская литература
список авторов · список произведений



Новости

Кабинеты и стенды по охране труда: рекламные стенды. Продажа стендов.

Ученые: за отсчет времени в мозге отвечают дофаминовые нейроны
Дофаминовые нейроны (DA), расположенные в среднем мозге, регулируют этот процесс. Однако прямой связи между сигналами, передаваемыми DA-нейронами, и восприятием времени ранее обнаружено не было. Чтобы прояснить роль дофаминовых нейронов, ученые провели эксперимент.
Учёные доказали, что голод помогает мозгу отдыхать
Дефицит питательных веществ привёл к тому, что мозг временно отдыхал: синаптическая активность (отвечает за память и обучение) снижалась, нейроны (нервные клетки) мозга временно не работали в полную силу. По словам учёных, именно это и помогает мозгу расслабиться и перезарядиться.
На платформах МЦК появятся QR-коды с историей кольца
Стенды разместят до конца текущего года. Информационные плакаты с QR-кодом разместят на всех станциях Московского центрального кольца (МЦК). С помощью этих стендов пассажиры смогут узнать историю создания Московской окружной железной дороги (МК МЖД).
Facebook тестирует новую функцию для очень общительных пользователей
Вы всегда можете отключить такой способ уведомлений, — сообщил представитель компании Techcrunch.com. Несмотря на то что некоторых пользователей это может раздражать, функция может быть полезна, если пользователь активно обсуждает какое-то сообщение и хочет немедленно ответить, считает издание.
Собянин подписал закон о бюджете Москвы на 2017 год
Сергей Собянин подписал закон о столичном бюджете на 2017 год и плановый период 2018-2019 годов, сообщает Агентство "Москва".
Малоимущим жителям Дона окажут помощь
Малоимущим жителям Дона окажут помощь В 2016 году на выплату помощи направлено более 271 млн рублей Губернатор Ростовской области Василий Голубев подписал распоряжение о выделении средств для оказания адресной социальной помощи малоимущим жителям региона.
С начала года Москву посетили 17,4 млн туристов
С начала года столицу посетило порядка 17,4 млн туристов. Об этом информирует агентство "Москва" со ссылкой на пресс-службу столичной мэрии. По имеющимся данным, за текущий год турпоток в столичный регион вырос на 250 тысяч человек по сравнению с прошлым годом.
Гастрономическая карта России собирает регионы страны за новогодним столом
В новом году при поддержке Федерального агентства по туризму проект "Гастрономическая карта России" познакомит с регионами страны через национальную кухню, региональные продукты, через людей, которые трудятся на земле и кормят нас.
Рейтинг@Mail.ru